Čustveni kiborgi in izkušnja utelešenosti v hiperpovezani resničnosti

Avtorji

  • Nadja Furlan Štante

DOI:

https://doi.org/10.35469/poligrafi.2025.517

Ključne besede:

čustveni kiborgi, teološki ekofeminizem, čustva, odnosnost, hiperpovezana resničnost, spolni stereotipi

Povzetek

Skozi prizmo teološkega ekofeminizma članek kritično analizira koncept (čustvenih) kiborgov in postavlja vprašanje, kako lahko integracija tehnologije v človeške čustvene izkušnje spremeni posameznikove identitete, občutke in družbene odnose. Analizirana so vprašanja človeške interakcije z afektivnim računalništvom, umetno čustveno inteligenco (splošni izraz za stroje, ki posnemajo človeško mišljenje ter merijo, razumejo in simulirajo človeška čustva ter odgovarjajo na ta).

Z napredkom umetne inteligence in biotehnologije se meje med človekom in strojem vse bolj zamejujejo, pojem čustvenega kiborga pa postaja močen okvir za razumevanje razvijajočih se človeških čustev in odnosov.

Članek se navezuje na širše družbeno-kulturne teme, vključno s prizadevanjem za avtentičnost v hiperpovezanem svetu, kjer digitalne interakcije pogosto zasenčijo osebne odnose. Skozi prizmo posthumanizma in kritične ekofeministične teorije članek raziskuje izzive prepletenosti človeške in umetne čustvene inteligence, vključno z možnostjo posledične odtujenosti, upada čustvene inteligence in empatije ter tveganj komodifikacije človeških čustev.

Raziskuje tudi, kako ta premik vpliva na sodobna vprašanja, kot so duševno zdravje, družbena izolacija in gradnja skupnosti.

Predstavitev na koncu raziskuje presečišče čustvenih kiborgov in izkušenj odnosnosti v hiperpovezanih resničnostih ter razmišlja o tem, kako te entitete izzivajo in preoblikujejo tradicionalno teološko razumevanje spola, utelešenja in odnosnosti. Čustveni kiborg, združitev človeških čustvenih sposobnosti z umetno inteli­genco, deluje kot ogledalo družbenih konstrukcij spola, utelešene čustvenosti in odnosov, hkrati pa na njih tudi vpliva.

Prenosi

Podatki o prenosih še niso na voljo.

Literatura

Danaher, John, and Neil McArthur (eds.). Robot Sex: Social and Ethical Implications. Cambridge, MA: MIT Press, 2017. (Ebook May 2018).

Delio, Ilia. Re-Enchanting the Earth: Why AI Needs Religion. New York: Orbis Books, 2019.

Haraway, Donna. Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature. London: Routledge, 1990.

Hayles, Katherine. “Unfinished Work: From Cyborg to Cognisphere.” Theory, Culture & Society 23, no. 7–8 (2006): 159–166. https://doi.org/10.1177/0263276406069229.

Hayles, Nancy Katherine. How We Became Posthuman: Virtual Bodies in Cybernetics, Literature, and Informatics. Chicago & London: University of Chicago Press, 1999.

Herzfeld, Noreen. In Our Image: Artificial Intelligence and the Human Spirit. Minneapolis: Fortress Press, 2002.

Herzfeld, Noreen. “Creating in Our Own Image: Artificial Intelligence and the Image of God.” Zygon: Journal of Religion and Science 37, no. 2 (2002): 303–316. https://doi.org/10.1111/0591-2385.00430.

Herzfeld, Noreen. “In Whose Image? Artificial Intelligence and the Imago Dei.” In Blackwell Companion to Science and Christianity, edited by J. B. Stump and Alan Padgett, 500–509. Chichester: WileyBlackwell, 2012.

Herzfeld, Noreen. Religion and New Technologies. Basel: MDPI, 2017.

Herzfeld, Noreen L., and Robert H. Latiff. “Can Lethal Autonomous Weapons Be Just?” Peace Review, 33, no. 2 (2022): 213–219. https://doi.org/10.1080/10402659.2021.1998750.

Keller, Catherine. Face of the Deep: A Theology of Becoming. London: Routledge, 2002.

Keller, Catherine. God and Power: CounterApocalyptic Journeys. Minneapolis: Fortress Press, 2005.

Keller, Catherine. Intercarnations: Exercises in Theological Possibility. New York: Fordham University Press, 2017.

Keller, Catherine. No Matter What: Crisis and the Spirit of Planetary Possibility. New York: Fordham University Press, 2024.

Platovnjak, Ivan, and Tone Svetelj. “Artificial Intelligence and Imago Dei: A New Dilemma for Philosophical and Theological Anthropology.” Bogoslovni vestnik / Theological Quarterly 84, no. 4 (2024): 835-846. https://doi.org/10.34291/BV2024/04/Platovnjak.

Stiegler, Bernard. What Makes Life Worth Living: On Pharmacology. Cambridge, UK: Polity, 2013.

Stiegler, Bernard. “Relational Ecology and the Digital Pharmakon.” Culture Machine 13 (2012). Accessed May 30, 2025. https://culturemachine.net/wp-content/uploads/2019/01/464-1026-1-PB.pdf.

Turkle, Sherry. Alone Together: Why We Expect More from Technology and Less from Each Other. New York: Basic Books, 2012.

Vendramin, Valerija. “Umetnost pripovedovanja znanstvenih zgodb: Ob 35-letnici Kiborškega manifesta.” Alternator, no. 55 (2020). Accessed September 10, 2021. https://doi.org/10.3986/alternator.2020.55.

Vienna Manifesto on Digital Humanism. DIGHUM, Vienna, May 2019. Accessed June 10, 2025. https://dighum.ec.tuwien.ac.at/wp-content/uploads/2019/05/manifesto.pdf.

Zhang, Wanqing. “The AI Girlfriend Seducing China’s Lonely Men.” Sixth Tone, December 7, 2020. https://www.sixthtone.com/news/1006531.

Objavljeno

2025-12-18

Kako citirati

Furlan Štante, Nadja. 2025. „Čustveni Kiborgi in izkušnja utelešenosti V Hiperpovezani resničnosti“. Poligrafi 30 (119/120):119-39. https://doi.org/10.35469/poligrafi.2025.517.