Doživljanje umrljivosti in transcendence v digitalni dobi

Avtorji

  • Roman Globokar Univerza v Ljubljani

DOI:

https://doi.org/10.35469/poligrafi.2025.507

Ključne besede:

digitalna kultura, umljivost, transcendenca, dataizem, imago Dei, Yuval Harari, Hans Jonas

Povzetek

Hiter razvoj digitalne tehnologije prinaša spremembe tudi na področju doživljanja umrljivosti in transcendence. Nove možnosti za podaljševanje življenja in obljube o neumrljivosti spodbujajo nov razmislek o tem, kdo je pravzaprav človek in kakšno pot razvoja naj ubere, da bo ohranil možnost dostojanstvenega življenja tudi v prihodnje. V prvem delu kritično ovrednotim provokativno delo Yuvala Hararija Homo Deus, ki nakazuje prehod iz conditio humana v conditio posthumana, ki ga zaznamujejo želje po nesmrtnosti, sreči in božanskosti. Po njegovem prepričanju imajo znotraj digitalne kulture glavno vlogo algoritmi, ki med ljudmi pridobivajo čedalje večje zaupanje. Prevladovati začenja pogled, imenovan dataizem, ki trdi, da je celotna resničnost le skupek podatkov. Ta pogled v drugem delu primerjam s filozofijo organizma Hansa Jonasa, ki v živem organizmu vidi paradigmo biti. Živega organizma ni mogoče skrčiti na podatke, zato tudi celotna resničnost presega podatkovno raven. Bistveni del živega bitja je njegova umrljivost, ki jo Jonas razume kot breme in blagoslov: brez smrti ni novega življenja. Zadnji del je namenjen teološki refleksiji, v kateri ob prvih treh poglavjih Geneze razmišljam o dvojnem značaju človeškega življenja. Temeljna svetopisemska resnica je, da je človek ustvarjen po Božji podobi, kar pomeni, da je ustvarjen, minljiv, ranljiv in smrten, hkrati pa presežen in poklican k večnosti. Osnovna teza prispevka je, da je smrtnost del božjepodobnosti ter da človek prav znotraj svoje telesnosti in minljivosti izkuša hrepenenje po preseganju tega sveta in po večnosti. Vera v osebnega Boga pa znotraj redukcionističnega dataizma osvobaja iz ujetosti v determinizem algoritmov in daje pogum za odgovorne odločitve za prihodnost človeštva.

Prenosi

Podatki o prenosih še niso na voljo.

Literatura

AI Research Group for the Center for Digital Culture of the Dicastery for Culture and Education of the Holy See. Encountering Artificial Intelligence: Ethical and Anthropological Investigations. Eugene: Pickwick Publications, 2024.

Appel, Kurt. “The Price of Prayer.” In In Praise of Mortality: Christianity and New Humanism, edited by Kurt Appel, 141–173. Paderborn: Brill Schöningh, 2022.

Arendt, Hannah. The Human Condition. Chicago: The University of Chicago Press, 1958.

Arnold, Bill T. Genesis. Cambridge: Cambridge University Press, 2009.

Aydin, Ciano, and Peter-Paul Verbeek. “Transcendence in Technology.” Techné: Research in Philosophy and Technology 19, no. 3 (2015): 291–313. https://doi.org/10.5840/techne2015121742.

Benanti, Paolo. Digital Age: Teoria del cambio d’epoca: Persona, famiglia e società. Cinisello Balsamo: San Paolo Edizioni, 2020.

Büsch, Andreas. “Das Geschöpf im Netz: Auf der Suche nach dem digitalem Selbst.” In Theologie und Digitalität: Ein Kompendium, edited by Wolfgang Beck, Ilona Nord, and Joachim Valentin, 200–215. Freiburg: Herder, 2021.

Farman, Abou. “Transhumanism.” The Open Encyclopedia of Anthropology, edited by Felix Stein. Published 8 September 2022. http://doi.org/10.29164/22transhumanism.

Harari, Yuval Noah. Homo Deus: a Brief History of Tomorrow. Toronto: Signal Books, 2016.

Jonas, Hans. “The Burden and Blessing of Mortality.” The Hastings Center Report 22, no. 1 (1992): 34–40.

Jonas, Hans. Organismus und Freiheit: Ansätze zu einer philosophischen Biologie. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1973.

Jonas, Hans. Philosophische Untersuchungen und metaphysische Vermutungen. Frankfurt am Main: Insel, 1992.

Jonas, Hans. The imperative of responsibility: in search of an ethics for the technological age. Chicago: The University of Chicago Press, 1984.

Jonas, Hans. The phenomenon of life: toward a philosophical biology. New York: Harper & Row, 1966.

Klun, Branko. “Problem religioznega izkustva v digitalno transformiranem svetu: eksistencialno fenomenološki pristop.” Bogoslovni vestnik 84, no. 1 (2024): 19–32. https://doi.org/10.34291/BV2024/01/Klun.

Kraner, David. “The Internet, the Problem of Socialising Young People, and the Role of Religious Education.” Religions 14, no. 4 (2023): 1–15. https://www.mdpi.com/2077-1444/14/4/523.

Kurzweil, Ray. The Singularity Is Nearer: When We Merge with AI. London: Penguin Books, 2024.

Matteo, Armando. La prima generazione incredula: il difficile rapporto tra i giovani e la fede. Soveria Mannelli: Rubbettino, 2017.

Platovnjak, Ivan, and Tone Svetelj. “Artificial Intelligence and Imago Dei: A New Dilemma for Philosophical and Theological Anthropology.” Bogoslovni vestnik 84, no. 4 (2024): 835−846. http://doi.org/10.34291/BV2024/04/Platovnjak.

Platovnjak, Ivan, and Tone Svetelj. “Technology as the Elixir of Immortality – Resurgent Philosophical and Spiritual Enigma of Human Imprisonment.” Bogoslovni vestnik 83, no. 4 (2023): 973–984. http://doi.org/10.34291/BV2023/04/Platovnjak.

Rahner, Karl. Foundations of Christian Faith: An Introduction to the Idea of Christianity. New York: The Crossroad Publishing Company, 1992.

Valentin, Joachim. “Versprechen der Digitalisierung und Verheißungen Gottes.” In Theologie und Digitalität: Ein Kompendium, edited by Wolfgang Beck, Ilona Nord, and Joachim Valentin, 347–367. Freiburg: Herder, 2021.

Westermann, Claus. Genesis 1–11. Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1984.

Žalec, Bojan. Človečnost v digitalni dobi: izzivi umetne inteligence, transhumanizma in genetike. Ljubljana: Teološka fakulteta, 2023. https://www.teof.uni-lj.si/uploads/Zalozba/ZnK86-Zalec-clovecnost_elektronska.pdf.

Objavljeno

2025-12-18

Kako citirati

Globokar, Roman. 2025. „Doživljanje Umrljivosti in Transcendence V Digitalni Dobi“. Poligrafi 30 (119/120):35-54. https://doi.org/10.35469/poligrafi.2025.507.