Pahljača kot ceremonialni in religijski predmet na Japonskem

Avtorji

  • Nataša Visočnik Gerželj University of Ljubljana, Faculty of arts

DOI:

https://doi.org/10.35469/poligrafi.2022.352

Ključne besede:

pahljača, japonske religije, simbolika pahljač, muzejske zbirke, obredni in religijski predmet

Povzetek

Pahljače niso le pripomoček za hlajenje, ampak imajo veliko večjo vlogo v družbenem življenju, navadah in umetniškem razvoju ljudi. Povezane so z nekaterimi kulturnimi vidiki Japonske, kot so pripomočki za ples, orodje za prenos sporočil, predmet za izkazovanje bogastva in družbenega položaja, površina za umetniško izražanje ter predmet, povezan z obrednimi in religijski nameni. Uporaba pahljač ob verskih in obrednih priložnostih se je v zgodovini močno uveljavila. Pahljačo so ljudje držali v roki ali postavili predse, ko so molili k bogovom, lahko so jo uporabljali kot simbolično manifestacijo božanstva ali samo kot orodje za molitev k bogovom, uporabljala se je kot darilo ob obrednih in posebnih priložnostih, kot so poroke, pogrebi in čajni obredi. Za razumevanje vloge pahljače v japonski družbi in zlasti na področju religije je v prispevku predstavljeno zgodovinsko ozadje razvoja tega pripomočka, v katerem spoznamo razvoj različnih vrst, oblik ter načinov uporabe v obrednih in verskih dogodkih. Z raziskovanjem muzejskih zbirk predmetov iz Azije v slovenskih muzejih je bilo najdenih nekaj japonskih pahljač, ki bi lahko bile podobne tistim, ki so služile ritualnim namenom v verskem in obrednem življenju. Te so predstavljene in analizirane, proučene so njihove konstrukcije, oblike, dimenzije in slogi, ki so opredeljeni s pomočjo literature, in primerjani s pahljačami, ki so jih uporabljali v verskih obredih na Japonskem.

Literatura

Armstrong, Nancy. A Collector’s History of Fans. New York: Clarkson N. Potter, Inc., 1974.

Armstrong, Nancy. Fans. A Collector’s Guide. London: Souvenir Press (1984) 1990.

Asai, Susan M. Nōmai Dance Drama. A Surviving Spirit of Medieval Japan. Westport and London: Greenwood Press, 1999.

Auboyer, Jeannine. »Ceremonial Objects.« Encyclopædia Britannica. 9. december, 2015. Dostop 29. julij, 2022. https://www.britannica.com/topic/ceremonial-object.

Ahskenazi, Michael. Handbook of Japanese Mythology. Santa Barbara, Denver, Oxford: ABC Clio, 2003.

Bocking, Brian A. Popular Dictionary of Shinto. Surrey: Routledge, 1997.

Breen, John, in Mark Teeuwen. A New History of Shinto. West Sussex: Wiley-Blackwell, 2010.

Chiba, Reiko. Seven Lucky Gods of Japan. Tokio: Charles E. Tuttle Company, 1966.

Cultural Heritage Online. »Nachi no matsuri 那智の扇祭り.« Dostop 28. december, 2022. https://bunka.nii.ac.jp/heritages/detail/210224.

Cunningham, Don. Samurai Weapons: Tools of The Warrior. Vermont: Tuttle Publishing, 2008.

Davis, Frederick Handland. Myths and Legends of Japan. New York: Dover Publications, Inc. (1992) 2017.

Dean, Michel. »The Japanese Fan: Practical Implement and Cultural Icon.« V From the Land of the Fan, uredil Harley Preston, 4–7. London: The Fan Museum, 2001.

Finnegan, Kathryn. Hand Fans. An Illustrated History. London: Amazon, 2015.

Grey Bennet, Anna. Unfolding Beauty. The Art of the Fan. Boston: Thames and Hudson, 1988.

Hutt, Julia, in Hélène Alexander. Ō̄gi: A History of the Japanese Fan. London: Dauphin Pub, 1992.

Inochi ni jiai o ‘uchiwa maki’ - Tōshōdaiji 命に慈愛を「うちわまき」- 唐招提寺. Nara Shibun Digital. 12. maj 2022. https://www.nara-np.co.jp/news/20220520213538.html.

Iröns, Neville John. Fans of Imperial Japan. Hongkong: Kaiserreich Kunst, 1981.

Karlin, Alma M. Samotno potovanje. Ljubljana: Mladinska knjiga, 1969.

Kashima, Mayu 鹿島繭. »Heian Jidai ni okeru hiōgi ni tsuite 平安時代における檜扇について.« Tsukuba Daigaku geijitsu kenkyūshi 筑波大学芸術学研究誌 10 (1993): 23–44. http://hdl.handle.net/2241/00153170.

Kawashima, Sonoko 川嶋園子. »Ōgi: Ōgibunka no seiritsu to seisanchi to Kyotō 扇 : 扇文化の成立と生産地としての京都.« Dezain Riron デザイン理論 38 (1990): 90–91. https://ir.library.osaka-u.ac.jp/repo/ouka/all/53298/jjsd38_090.pdf.

Mabuchi, Akiko 馬渕明子. Butai no ue no japonisumu ― enji rareta gensō no 舞台の上のジャポニスム―演じられた幻想の. Tokio: NHK Books, 2017.

Nakamura, Kiyoe 中村清兄. Ōgi to ōgie (Nihon no bi to kyōyō 23). 扇と扇絵 (日本の美と教養 (23). Tokio: Kawara shoten, 1983.

Ortolani, Benito. The Japanese Theatre: From Shamanistic Ritual to Contemporary Pluralism. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1990.

Ōgi matsuri 扇祭. 15. julij, 2017. https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%89%87%E7%A5%AD.

»Ōgi to Bukkyo tono kankei«. Sensu ha Bukyo ni yotte donoyōni hatten shittekitaka? 「扇と仏教との関係」‐扇は仏教によってどのように発展してきたか. https://www.sougiya.biz/kiji_detail.php?cid=1072.

Senmen Hokekkyōsshi 扇面法華経冊子. https://emuseum.nich.go.jp/detail?langId=&content_base_id=100142&content_part_id=000&content_pict_id=000.

Shintani Takanori 新谷尚弼, Namihira Emiko 波平恵美子, Yukawa Yōji 湯川洋司. Kurashi no naka no minzokugaku 1 暮らしの中の民俗学1. Tokio: Yoshikawa Kōbunkan, 2003.

Thomsen, Hans Bjarne. Japanische Holzschnitte / Japanese Woodblock Prints: aus der Sammlung Ernst Grosse. Petersberg: Michael Imhof Verlag, 2018.

Trnovec, Barbara. Kolumbova hči. Življenje in delo Alme M. Karlin. Celje: Pokrajinski muzej Celje, 2015.

Tribe, Shawn. »The Flabellum of Tournus – A Rare Surviving Example of the Liturgical Fan in the West.« Liturgical Arts Journal, 2. avgust 2022. Dostop 26. septembra 2022. https://www.liturgicalartsjournal.com/2022/08/the-flabellum-of-tournus-rare-surviving.html.

Visočnik Gerželj, Nataša. »Dancing with the Fan: The Role and Value of a Japanese Fan and Kimonos in the Transmission of Japanese Culture by Marija Tsuneko Skušek.« Asian Studies 9, št. 3 (2021): 199–221. https://doi.org/10.4312/as.2021.9.3.199-221.

Vampelj Suhadolnik, Nataša. »Zbirateljska kultura in vzhodnoazijske zbirke v Sloveniji.« V Procesi in odnosi v Vzhodni Aziji: zbornik EARL, uredili Andrej Bekeš, Jana Rošker in Zlatko Šabič, 93–137. Ljubljana: Znanstvena založba Filozofske fakultete Univerze v Ljubljani, 2019. https://doi.org/10.4312/9789610602699.

Prenosi

Objavljeno

2022-12-29

Kako citirati

Visočnik Gerželj, Nataša. 2022. „Pahljača Kot Ceremonialni in Religijski Predmet Na Japonskem“. Poligrafi 27 (107/108):171-94. https://doi.org/10.35469/poligrafi.2022.352.